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El Mito de Sísifo: La Condena y la Búsqueda del Sentido
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octubre 17, 2024

La Historia de Sísifo

Sísifo era conocido por su astucia y habilidad para engañar tanto a dioses como a mortales. En una de sus fechorías más célebres, consiguió encadenar a la muerte (Tánatos) y, durante ese tiempo, ningún ser humano podía morir. Zeus, enfurecido por este acto que trastocaba el orden cósmico, decidió castigar a Sísifo con una tarea perpetua y absurda: empujar una roca inmensa por una montaña, sabiendo que siempre volvería a caer.

El Absurdo según Albert Camus

Para Albert Camus, el mito de Sísifo refleja una condición que todos los seres humanos experimentan: la búsqueda de sentido en un mundo que no tiene ninguna verdad última o propósito trascendental. Camus llama a esto el “absurdo”: la tensión entre el anhelo humano de encontrar sentido y el silencio del universo ante esa búsqueda.

En términos simples, vivimos tratando de dar significado a nuestras acciones y experiencias, pero el mundo no garantiza ni proporciona un propósito claro. Frente a esta situación, Camus plantea una pregunta central: ¿Qué hacer cuando la vida no tiene sentido? ¿Deberíamos rendirnos y caer en la desesperación, o hay una forma de seguir adelante?

La Rebelión de Sísifo: La Aceptación del Absurdo

La propuesta de Camus es que, en lugar de sucumbir a la desesperación, debemos aceptar el absurdo y rebelarnos contra él. Esta rebelión no consiste en buscar una salida trascendental, sino en asumir conscientemente la falta de sentido y seguir adelante a pesar de ella. Aquí es donde Camus introduce su famosa conclusión:

“Hay que imaginar a Sísifo feliz.”

Para Camus, la felicidad de Sísifo no reside en alcanzar la cima, sino en el acto mismo de empujar la roca. Al aceptar su condición y encontrar satisfacción en el esfuerzo, Sísifo se libera del castigo. La repetición se convierte en una forma de afirmación: la vida adquiere valor precisamente porque no tiene sentido externo.

Sísifo como Metáfora de la Vida Cotidiana: “Hay que aceptar que no todo se puede”

El mito de Sísifo es una metáfora poderosa de nuestra experiencia diaria. Muchas veces, nuestras vidas están marcadas por rutinas repetitivas: trabajar, cumplir responsabilidades, enfrentar obstáculos y volver a empezar cada día. Como la roca de Sísifo, estas actividades pueden parecer inútiles o agotadoras, pero, según Camus, la clave está en aceptarlas y darles nuestro propio sentido.

La propuesta del filósofo no es resignarse, sino encontrar libertad en la aceptación. Así como Sísifo empuja su roca sin esperar resultados finales, nosotros podemos elegir vivir plenamente cada momento, sin depender de un sentido definitivo.

Sería necio pensar que en esta vida todo se puede, ya que sería pensar una vida utópica, donde nuestros deseos sean cumplidos si uno se esfuerza, pero… ¿Qué pasa con aquellas cosas que ni siquiera dependen de nosotros? 

Sin ir más lejos, la pandemia nos vino a demostrar que no todo se puede, que hay cosas que nos exceden, donde uno no tiene siquiera posibilidad de elección. 

“Quiero irme de viaje mañana” “Quiero que el/la chico/a que me gusta me de bola” “Quiero no sufrir por la pérdida de un ser querido, ¡lo quiero ya!”.

No sólo es cuestión de tiempo, sino de imposibilidad misma. Imaginemos que alguien quisiera acceder al conocimiento absoluto, al sentido de la vida. Ni siquiera con todo el tiempo del mundo llegaríamos a esa respuesta, pero… ¿Por qué? Porque no la hay. 

Mientras más se sabe, uno se convence de esto. No hay respuesta para todo, no todo se puede. Existe un límite al conocimiento humano, como también a sus posibilidades. Como suele decirse, en el fondo el abismo.

Es como el mito de Sísifo, quién condenado a subir una roca por la cuesta de  una montaña a causa del castigo de los dioses, justo antes de llegar a la cima, la roca caería una y otra vez en un ciclo infinito. Así, sufriría una eternidad de trabajo inútil.

Como Sísifo, estamos condenados a caer una y otra vez. El deseo que nos moviliza da la ilusión de poder encontrar respuesta alguna que, sin embargo, no la hay. Sólo nos queda aceptar nuestra realidad : “No todo se puede”. 

En la literatura, el autor Gutierre de Cetina escribió un poema titulado De la pena de Sísifo se cuenta, donde equipara la penitencia de Sísifo con la pena que siente su alma a causa del amor. 

Subido a la alta cima, antes que sienta

descanso alguno, el desear le engaña,

y soltando la carga que le daña,

de nuevo torna a la pasada afrenta.

Así, sube, señora, el alma mía

por ásperos caminos desusados

a la cumbre de la alta fantasía.

El mito de Sísifo, originario de la mitología griega, es una poderosa alegoría sobre la lucha humana contra la absurdidad de la existencia. El mito narra la historia de Sísifo, un rey que desafió a los dioses y fue condenado a una tarea eterna: empujar una enorme roca cuesta arriba por una montaña, solo para que esta, al llegar a la cima, cayera nuevamente hasta el valle, obligándolo a comenzar una y otra vez.En su interpretación clásica, la historia representa una pena sin propósito: el esfuerzo constante de Sísifo nunca lleva a una resolución ni a un logro definitivo. Sin embargo, Albert Camus, en su ensayo El mito de Sísifo (1942), transforma esta tragedia en una metáfora existencial para abordar la cuestión del absurdo y cómo los seres humanos pueden encontrar sentido en una vida marcada por la repetición, la rutina y la falta de certezas trascendentes

Conclusión

El mito de Sísifo, reinterpretado por Camus, no es solo una historia de castigo, sino una enseñanza sobre la condición humana. Nos invita a aceptar la falta de sentido y a rebelarnos contra ella con una actitud de afirmación. La vida puede ser absurda, pero eso no significa que carezca de valor. Al contrario, es precisamente la ausencia de un propósito último lo que nos permite encontrar nuestra propia forma de vivirla.

La lección final es clara: no hay que esperar que la roca deje de caer. La libertad radica en empujarla con conciencia, día tras día, y descubrir en ese acto una forma de sentido propio. Como Sísifo, podemos ser felices si aceptamos la condición absurda de la existencia y decidimos vivirla con intensidad.

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El inconsciente es el discurso del otro.

- J. Lacan

Esta frase señala que nuestro inconsciente no se forma de manera aislada, sino que está profundamente influenciado por nuestras interacciones con los demás y por el lenguaje que usamos. Para Lacan, el inconsciente se construye a partir de lo que recibimos de las personas a nuestro alrededor, sus palabras, expectativas y normas, que internalizamos sin darnos cuenta. Así, nuestros deseos y conflictos más profundos están moldeados por esos discursos ajenos que hemos hecho parte de nosotros mismos.

Atención psicológica personalizada.

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